Делю людей на умных и нормальных!
Странно получается. Мы запускаем ракеты в космос и приземляем зонды на кометы, а с другой стороны, верим в то, что Сатурн в третьем доме как-то влияет на наши отношения. Псевдонауки, похищения инопланетянами, креационизм и свет в конце туннеля — многие из нас почему-то в это верят. Пусть верят, скажете вы, и будете не правы. Вера в такие вещи бывает слишком опасной.
Какое-то время назад один мой друг заявил, что верит в бога. Но, как он потом объяснил, не в библейского бога, а в некую силу, которая «даёт жизнь» всему живому и не живому.
Я, конечно же, возмутился. Мне, как человеку науки, как материалисту, было глубоко жаль, что мой друг попал в ту же ловушку, что и все верующие. Он просто заменил слово бог на слово дух, и опять пропустил то, что такая позиция не объясняет появление мира потому, что упускает необходимость объяснения появления этого нового сверхъестественного существа.
Далее, он пытался объяснить существование с помощью социального доказательства. Он, как и многие, решил, что если в истории есть древнее слово «дух», то должен существовать предмет, который обозначается этим словом.
Я же объяснил это по-другому.
Дух это характер, движитель человека. Существует такое выражение как «боевой дух», что это как не особое настроение?
Человек, движимый какими-то собственными высокими целями одухотворён, не так ли?
Лень — его антипод.
Личные цели это проявление духа и характера.
Слабовольный, слабохарактерный, малодушный — всё это плохое.
Настоящая духовность — это независимость, уверенность в себе, трезвый и отточенный ум и здравый смысл.
Испокон веков тема смерти является одной из ключевых в искусстве, литературе, мифологии и религии. Например, в живописи, других пластических искусствах существуют целые жанры — «Портрет на смертном одре», «Пьета», «Vanitas» и др. Мировой кинематограф регулярно уделяет внимание проблеме ожидания наступления смерти тяжелобольными людьми или их близкими. Особое место смерть занимает в мифах и обрядовой практике разных традиционных этнических культур. Почитаешь какой-нибудь фольклорный сборник и поразишься: сколько же разных важных мелочей «знал» об умирании, смерти и посмертии простой крестьянин! Большая часть этих «знаний» отметена современным человечеством и забыта, однако и сегодня существует немало людей, практикующих те или иные обряды, связанные со смертью. Числом последние способны соперничать с обрядовыми практиками любой другой тематики. Почему же их так много? Потому что люди не хотят умирать. Многие просто не могут представить, что однажды их не станет. Нежелание верить в собственную смертность логичным образом порождает веру в бессмертие. Но тело точно смертно — оно однажды раз и навсегда перестаёт функционировать и начинает разлагаться. Поэтому те, кто боится смерти аж до отказа верить в неё, придумали «душу» — некую субстанцию, которая продолжает жить после того, как тело умирает.
Однако современный человек «испорчен» наукой. Просто так верить в «невидимую душу» и жизнь оной после смерти ему уже сложно. Нужны подтверждения, хотя бы отдалённо напоминающие результат научного эксперимента. В крайнем случае — свидетельства очевидцев. И ему их дают. Другое дело, что при ближайшем рассмотрении все они оказываются ни капли не достовернее народных суеверий и «священных писаний».
В наши дни существует немало попыток определить признаки, которые присущи современной псевдонауке — этой задачей занимаются как философы и другие ученые, так и общественные деятели, посвятившие себя борьбе с деструктивными социальными тенденциями и невежеством. Наблюдения показывают, что во многочисленных перечнях свойств псевдонауки (впрочем, и в попытках ее определить) исследователи всегда охватывают одну грань исследуемого феномена, но упускают другие существенные моменты. Действительно: как математику отличить, например, псевдозоологию от зоологии? Какие критерии может он выделить, основываясь на опыте столкновения с псевдоматематикой и можно ли эти критерии распространить на другие проявления псевдонауки?